Tudo no Universo é composto por 5 elementos básicos (pancha mahabhutas), na ordem — do mais sutil para o mais denso: Espaço (Akasha), Ar (Vayu), Fogo (Agni), Água (Jala) e Terra (Prithvi). Imagine que um vai compondo o outro na construção da matéria e que cada elemento tem seus atributos. A diferença entre um corpo e outro está na composição e na qualidade desses elementos.

Composto por Ar e Espaço, podemos pensar no vazio, no espaço dentro de algo, nas possibilidades de criação e no movimento. É no espaço que as ondas sonoras se propagam, viajando até chegar a algum lugar — por isso Vata rege a audição. E é o ar que se move sobre a pele, no toque, no contato — o lugar onde estamos em contato com o mundo. Por isso Vata também rege o tato.

Sua forma sublime é Prana, conhecido como o sopro da vida, a energia vital.

Agora pense em um broto, flor, folha ou fruto:

Quando criança, independente de sua composição, vivemos um período Kapha — mais nutrição, mais água e terra — porque estamos crescendo, literalmente nos moldando. Somos tenros, macios, nutridos; precisamos desse Kapha para sobreviver.

Quando adultos, em fase de procriação, é nossa fase mais Pitta da vida — o fluxo natural: vamos ao trabalho, lutamos por objetivos, ficamos mais despertos para o sexo e, se for escolha, temos filhos. A fruta está no ponto de ser comida; as flores soltam seus esporos, multiplicam sementes.

E quando chegamos numa idade onde nossas sementes já estão maduras, o assunto não é mais a guerra diária — é ver tudo aquilo construído na vida toda pulsar com potência e gerar seus próprios frutos. Com a missão cumprida, vamos perdendo pouco a pouco os outros elementos, vamos nos sutilizando: é a fase Vata da vida. Menos água no corpo, a massa corporal diminui, o fogo fica mais brando, o ar e o espaço vão ocupando mais lugar — às vezes os pensamentos vão se perdendo, tendo outras importâncias — até chegar o dia da nossa última respiração, o coração bater pela última vez e o Prana se esvair, como uma folha seca que se desprende do galho.

• Ansiedade, preocupação excessiva, medo sem motivo claro
• Insônia ou sono agitado, que não restaura
• Constipação, gases, inchaço abdominal
• Pele muito seca, rachada, áspera
• Dores nas articulações, principalmente ao se mover
• Perda de peso sem motivo aparente
• Cansaço, mesmo com a mente "ligada"
• Dificuldade de concentração, pensamento disperso, muitas ideias sem foco
• Frio constante nas mãos e pés
• Palpitações, tremores leves

(Esses são sinais tradicionais do Ayurveda — não substituem avaliação profissional.)

Como Vata é seco, leve, frio, móvel e sutil, o caminho tradicional é oferecer o oposto: calor, untuosidade, peso, estabilidade e rotina.

• Rotina fixa (dinacharya): dormir, acordar e comer nos mesmos horários todos os dias
• Alimentos quentes e untuosos: cozidos, temperados com ghee, evitar cru e gelado
• Autoabhyanga: massagem diária com óleo morno (gergelim é o clássico para Vata)
• Aquecer o ambiente: evitar vento e frio direto no corpo
• Práticas calmantes: yoga suave, respiração lenta (pranayama), meditação
• Reduzir estímulo à noite: telas, ruído e excesso de informação antes de dormir

Os sabores não estão só nos temperos e nos alimentos — como tudo na vida, no Ayurveda eles também são compostos pelos 5 elementos, e carregam os mesmos atributos que vimos até aqui. Por isso, os 6 sabores (rasas) são chaves inteligentes na hora de decidir até as coisas mais simples do dia, como o que comer e a que horas comer.

Diminuem Vata: doce, azedo, salgado

Aumentam Vata: picante, amargo, adstringente